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2012/06/27

頭で考えるべからず ― 『臨済録』

臨済録 (岩波文庫)臨済録 (岩波文庫)
(1989/01/17)
入矢 義高

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「古典」と聞くと、どうも気が重くなる。文章の読みづらさに加え、話も遠い過去のもの。とてもではないが、自分から進んで読もうなどとは思わない代物である。ところが、本書は違う。1120年、今からおよそ900年も前に出た本だが、現在でもその「おもしろさ」(interesting)と「おもしろさ」(funny)は衰えていない。



まず、「おもしろさ」(interesting)の方だが、それは禅の考え方や世界観が小話でわかるところである。

例えば、有名なもので「不立文字」(ふりゅうもんじ)がある。悟りを文字の上で得ようとするのではなく、肉体的な修行を通して、心で得ようとする考えである。『臨済録』では、僧が師の述べることに対し、意味や理由を尋ねる場面がよく出てくる。ところが、師はそれに真っ向から「それは◯◯ということです」などと明確な説明は一切しない。大体の場合において、僧を棒で殴るか、意味不明な行動に出るのだ。

なぜか。それは、言葉で説明する時点で、言葉に縛られるからである。言葉は「仏性」(ぶっしょう;仏になる性質)の仮の姿、と禅では考える。仮の姿の拘っていては、いつまでたっても仏様になることはできない。「不立文字」を重んじる裏には、こういった考えが宿っている。



縛られている、ということに関連して言えば、もたつくことも禅では戒めの対象となる。もたつくとは、心が乱れた状態である。自身の体が不安に縛られている、ということである。不安に縛られれば、仏になることはできない。仏になるには、自分を「縛り」(言葉という縛り、不安という縛り、などもろもろ)から解放してやらなければならない。

「おもしろさ」(funny)についても語ろう。次の話は、本書に出てくるものだ。

師は、第二代の徳山和尚が、「言いとめても三十棒くらわし、言いとめられなくても三十棒くらわす」と訓示していると聞いたので、楽普を徳山のもとへやって、「言いとめてもなぜ三十棒ですか」と問わせ、彼が打とうとしたら、その棒をつかんで押し戻し、彼がどうするかを見て来い、命じた。楽普は徳山へ行って、教わったように問うた。果たして徳山は打ってきた。楽普がその棒をつかんで押し戻すと、徳山はさっと居間へ帰った。楽普は帰って報告すると、師は言った、「わしは以前から、あいつが只者ではないと思っていた。ところで、そなたは徳山がわかったのか。」楽普がもたつくと、すかさず師は打ちすえた。(p164)

不遜かもしれないが、ここを読んで思わず笑ってしまった。文字通り、不意打ちである(笑)。禅では、油断や自ら悟ろうとする行為を怠るのは、容赦なく制裁の的となる。そういう凶暴なところが多々あり、本書には他にも殴るわ蹴るわ打ち壊すわといった、暴力沙汰の小話が何度も出てくる。「え? 殴られなきゃいけないようなことしたか?」と思わずにはいられんばかりの小話が、である。そしてその度に吹き出してしまう(笑)。電車の中で読む時は注意が必要である。

しかし、「何かしてもダメ、何もしなくてもダメ」といった絶体絶命な状況に陥いることは、人生一度はあるだろう。そんな矛盾した、答えなど何もない中で、どうするべきか。それを瞬時に判断し、行動することを、禅は最も大切にする。



『臨済録』と同様、私の好きな古典のひとつである『無門関』(むもんかん)に、「南泉斬猫」(なんせんざんみょう)という公案がある。

南泉和尚は、東堂と西堂の雲水たちが猫について争っていたので、そこでその猫をつかみあげて言った、「お前たち、何か一句言うことができたら、この猫を助けよう。言うことができぬなら、ただちに斬り殺すぞ」雲水たちは何も答えなかった。その結果、南泉はその猫を斬った。
その晩に、弟子の趙州(じょうしゅう)が外から帰ってきた。南泉は趙州に例の話をした。そこで趙州は靴を脱いで頭の上にのせて出て行った。南泉は言った、「もしあなたがいたら、あの猫を救うことができたのに」
(秋月龍『無門関を読む』p123)

禅の門外漢にはまったく訳のわからぬ話である。「なんで靴を頭の上にのっけただけで、猫が救えるんだ」というツッコミは誰しもが入れたくなるだろう。だが、この行為そのものには、実のところ意味がない。秋月氏いわく、これは「真実の自己」を表現した形だと言う。

つまり、趙州がこの話を聞いて、そこから何か言語表現できないものを悟り、ただもうとっさに、無心で、自分の中に現れた「内なる何か」(言語化不能)をそのように表現した(行動した)、ということである。さらに、その真意を和尚は“心で”汲み取ったのだ。だから、また今度同じような争いごとが起きたからといって、趙州のマネをしても、南泉和尚は間違いなく猫をメッタ斬りにするだろう。



俗人の私がこんなこと言うのもなんだが、禅とはこのような世界なのである。「動くと殺す。動かなくとも殺す。さあ、お前はどうする?」と言われた時、どうしたらよいか。

ここまで極端ではなくとも、日常生活においてでさえ、このようなジレンマに遭遇することは必ずある。それを、やれマニュアルで解決だとか、やれ「これこれこうしたらうまくいきます」などと戯言めいた啓発本通りに動くとか、やれ言葉を尽くして和解しましょうだとか、そんなものは何の役にも立ちゃあせんよ、ということを、私は禅から教えられているような気がする。

無心の末のとっさの行動。体で分かり、体で動く――こんな陳腐な言葉で片付けるのもチャンチャラおかしいが、それが大事なんだよ、ということなのだろう。しかしまあ、実践するのが容易でないのは確かだが。
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